先秦文献中，“养生”一词最早见于《庄子》，后世道教和中医中的很多养生思想和修练方法，都可以从《庄子》中找到源头。在庄子看来，个体生命的价值远高于世俗的功名，养生、尊生、卫生在《庄子》各篇章中频繁出现。但他又反对刻意追求长寿，讲究顺应自然的养生，对生死亦淡然处之，这一点又将其与热衷长生不老之道的黄老之术区别开来。庄子的养生之道格外强调养神，并提出了“心斋”、“坐忘”的养神方法，以养神为核心也在日后成为东方养生哲学的突出特点。

　　《庄子·德充符》记载了一段庄子与惠子的对话，可谓庄子养生思想的精辟总结。惠子问庄子，人是无情的吗？庄子说是。惠子又问，无情怎么能称为人呢？庄子解释说，我所谓的无情，是指人不因外部世界的好恶和情感损伤自己的身体，而应“常因自然而不益生也”。“因自然”即顺应自然之法，“益”有增添之意，“不益生”指不要违背自然规律肆意妄为。无为、无情、顺应自然，无须刻意追求长寿，反而能够颐养天年。

　　中国古代哲学认为，人和世间万物一样，是由阴阳二气化生而来，庄子也有这样的论述：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”，“故万物一也， 通天下一气耳”。他指出，“吾身非吾有也”，“是天地之委形也”，即自己的身体并非私有之物，而是天地自然托付给自己的。也正因为这样，庄子对人的生死抱有豁达超然的态度，“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人既然是自然的造物，其生命的长短和更迭也正如昼夜更替，并不是人类自身所能决定的。庄子甚至将人生在世视作辛劳之事，而衰老和死亡则是一种休闲和安息，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。如此说来，生与死皆为乐事，死亡又有什么令人恐惧和忧虑的呢！所以庄子感慨，干涸的池塘中的鱼儿，与其相濡以沫，勉强维生，倒不如相忘于江湖了。

　　庄子不但对于生死有如此论述，在生活中也是这样践行的。《庄子》记载了一段轶事，庄子的妻子去世，惠子前往吊问，却见庄子蹲坐在地，鼓盆而歌。惠子责怪道：与你过了一辈子的妻子去世了，你不哭也罢，竟然鼓盆而歌，不是太过分了吗？庄子答曰：非也！妻子刚去世时，我怎能不悲伤，但后来想到，人的生与死皆是自然中气的聚散变化而致，与春秋冬夏四季的更迭一样。人死便如同安眠于大自然这个巨大的宅邸之中，我却为此悲痛号哭，这不是不懂生命的道理吗？所以也就不再哭泣了。

　　对待生死的态度，庄子提倡“安时而处顺，哀乐不能入”。普通人固然很难做到，但若能学习庄子的精神，减少对死亡的忧惧，保持愉悦的心情，对于身体健康必然大有裨益。

　　（中医药博物馆  医史部 韩晓雯）